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한국의 불교인들이 많이 화가 났다고 한다. 탈속 수행하여 존경받던 고승들뿐만 아니라, 격분한 불자(佛者)20만 명이 전세버스를 타고 서울광장에 모여 반정부 시위를 벌였다고 한다. ‘연기론(緣起論)’이거나, ‘일체유심(一切唯心)’을 되새기며 염불을 외던 그들이, ‘사바세계’에 대한 불만을 직접 표출하게 된 절박한 연유가 무엇이었을까?
불교계의 현실참여는 낯설기는 하여도, 중국에서 들어 온 ‘화엄불교’의 대승적 사상과, 미래불인 ‘미륵’사상 등을 앞세워, 현실참여를 주창하는 경향이 있음도 주지의 사실이나, 그럼에도 한국의 전통불교는 ‘호국불교’로 알려져 왔는데, 이는 국난시 승병을 조직하여 의병대와 합세하였던 역사와, 3.1절에 기독교·천도교와 더불어 불교의 승려 두 분이 참여하였던 만세운동을 되짚어 보더라도, 불교계는 국가를 위해서라면 대승적 기치를 들고 현실참여에 동참했었다.
그런데, 현대사회에서는 불교의 현실참여가 산중수도생활에서 도시 한복판에로 적극적 포교활동에 힘을 기울이는 모습을 보였는데, 기독교의 성구들과 찬송가를 모방한 법당내부 기구들을 비롯하여 찬불가 합창단 활동·어린이 불교학교운영 등 전과 다른 모습으로 대중에게 다가가고 있는 모습을 보이고 있다.
이는 마치 기독교를 벤치마킹 하여 최소한 현대 포교경쟁에서 뒤지지 않으려는 선의 정도로 이해할 수 있겠으나, 아마도 기독교의 배타적이고 적극적인 선교활동을 방치함으로써 자칫 불교계의 관용적 포교가 위축될 것을 염려한 나머지 호교적(護敎的) 기치아래 전방위적으로 기독교계를 압박하고자 거리로 나온 것이라면, 더구나 ‘불심들이 격분하여?’전국적 봉기를 일으켰다는 명분이란 고작 총무원장의‘자동차에 대한 검문'건이었다면, 이는 쉽게 납득하기 어렵다는 말이다.
당시 경찰은 범법자들에게 은신처를 제공해 주던 사찰의 출입하는 인사들에 대한 겸문 검색을 강화하였다고 하는데, 그 당연한 법치에 대한 반발로써 경찰청장을 해임하고 대통령이 나서서 사과하라 요구하였다니, 이를 대의라 여기는 사람은 많지 않을 것이다. 아마도 총무원장이라면 이름난 고승이었을 법도 한데, 아들 같은 청년경찰에게 그냥 ‘허허로이’ 웃어넘기지 못 할 만큼 감정적 통제가 불가능했던 연유가 과연 따로 있었는가도 궁금하기는 하였다.
필자의 생각이 옳다면 필시 불교계 내부에는 기독교에 대한 일부 지나친 경쟁심리가 발동하였거나, 어쩌면 불교계를 이용하려는 좌파논리를 가진 일부 운동가들이 잠입하여 불심을 자극하였는가 싶다. 왜냐하면 성난 ‘불심이 거리로 뛰쳐나왔다’는 것은 ‘한국의 전통적 불교에 대한 인식에서 큰 차이를 느끼게 하는 것이며, 더욱이 집단적 이기심과 경쟁자의 욕망을 다스리지 못한 까닭에서 전국적인 봉기를 일으키게 되었는가 여겨지는 까닭에서다.
모름지기 종교는 개인적 내면적 가치관이라 할 것이므로 아무리 감추려 해도 자연스럽게 언행으로 나타나게 되는 것이다. 그러므로 어느 공직자가 특정종교에 심취하였다면, 그 종교가 고등종교일진대, 그들이 신봉하는 절대자나 교의에 따라 최소한의 자기반성과 공익을 위해 더 헌신봉사를 다짐하고 또 실행할 터이므로 일반에게 개인의 신심은 깊을수록 존경할만한 것이다.
미국의 경우는, 기독교를 국가종교로 택하지 않았음에도, 대통령 취임식 때마다 성경책에 손을 얹고 선서하고 있으며, 또 국회 개원시 목사가 나와서 기도하고 있다, 그러한 관례를 못마땅하게 여기는 목소리가 없지 않음도 대다수 국민이 알고 있으나, 전통적으로 시행하고 있다.
모든 것이 완벽할 수는 없겠으나, 그 시간에 자기 나름대로 자기가 섬기는 신에게 종교의식을 행할 수도 있겠다면 그리 큰 문제가 되겠는가!
한국의 불교계는 전두환 대통령 당시, 부산지역에 신도가 50만 명이나 되는 큰 절을 건립한 사실을 기억해야 할 것이다. 또 노태우 대통령 통치 시절 대구 팔공산에 아시아 최대 규모의 석불을 세운 사실과 박정희 대통령 당시는 청와대 경내에 불교사당이 건립된 사실도 기억해야 할 것이다.
뿐만 아니라, 국립공원으로 지정된 명산사찰마다 국가가 문화재로 지정하였고, 그 관리보수를 위해 막대한 국고를 지원하고 있음도 인식해야 할 것이다. 그 기금에는 기독교인이 바친 세금도 포함되어 있으니 말이다. 그리고 마음을 더 넓혀봄이 어떨까 생각해 본다.
그런데 어떤 이들은 기독교 사학(私學)에 국가가 지원하는 기금 중에도 불교인의 세금이 포함되었다며, 불교문화재에 대한 국고지원은 상쇄되는 것이라고 주장하기도 한다고 들었다.
그러나 분명한 사실은 현재도 국가의 공교육 시설이 태부족한 상황이므로, 결국 국가가 사학에 의존한 형국임을 몰라서 하는 주장인 것이다. 즉 사학이 국가를 대신하여 인재를 길러내고 있는 상황임을 인식할 필요가 있다. 즉 근대부터 계속해서 사학은 국가를 대신해서 교육을 담당해 왔는데, 이에 대하여 국가가 수고비를 지불하고 감사를 표하는 것은 당연한 것이다.
그러나 이보다 심각한 사실은 국가가 학생의 자유의사에 반하여, 원치 않는 학생을 기독교사학에 배정한 것이다. 이러한 강제배정은 학교나 교회의 책임이 아니라 전적으로 국가의 책임인 것이다. 국가가 사학을 지나치게 간섭하거나, 자율성을 침해하는 것은 민주적 원칙에도 위배되는 것이며, 이로써 파생된 부작용이 사회적으로 심화되었음은 널리 알려진 사실이다. 결국 학생에게는 학교선택의 자유를 주어야 하고, 사학에게는 학생선발권을 돌려 줌으로써, 기왕에 종교적 갈등을 조장했던 잘못된 정책을 즉시 시정함으로서 원만한 해결이 가능해 지리라 여겨진다.
아마도 가까운 시일 안에 종교지도자들간에 정례화된 대화 창구를 마련하고 정기적인 대화도 가져야 할 것으로 보여진다. 물론 국가는 대의민주주의의 원칙에 입각한 법제화를 통해 종교다원화 사회에서 불필요한 물리적 충돌로 인한 사회적 비용을 발생시키지 않도록 미연에 방지해야만 할 것이다. 모든 지도자들은 심각한 경성과 인류애에 대한 사명으로 상생(相生)과 공존(共存) 그리고 선의 경쟁도 모색하기 바라는 것이다.
송성모 목사(하트포드연합감리교회, 커네티컷한인교회협의회장 ssm729@hotmail.com)
불교계의 현실참여는 낯설기는 하여도, 중국에서 들어 온 ‘화엄불교’의 대승적 사상과, 미래불인 ‘미륵’사상 등을 앞세워, 현실참여를 주창하는 경향이 있음도 주지의 사실이나, 그럼에도 한국의 전통불교는 ‘호국불교’로 알려져 왔는데, 이는 국난시 승병을 조직하여 의병대와 합세하였던 역사와, 3.1절에 기독교·천도교와 더불어 불교의 승려 두 분이 참여하였던 만세운동을 되짚어 보더라도, 불교계는 국가를 위해서라면 대승적 기치를 들고 현실참여에 동참했었다.
그런데, 현대사회에서는 불교의 현실참여가 산중수도생활에서 도시 한복판에로 적극적 포교활동에 힘을 기울이는 모습을 보였는데, 기독교의 성구들과 찬송가를 모방한 법당내부 기구들을 비롯하여 찬불가 합창단 활동·어린이 불교학교운영 등 전과 다른 모습으로 대중에게 다가가고 있는 모습을 보이고 있다.
이는 마치 기독교를 벤치마킹 하여 최소한 현대 포교경쟁에서 뒤지지 않으려는 선의 정도로 이해할 수 있겠으나, 아마도 기독교의 배타적이고 적극적인 선교활동을 방치함으로써 자칫 불교계의 관용적 포교가 위축될 것을 염려한 나머지 호교적(護敎的) 기치아래 전방위적으로 기독교계를 압박하고자 거리로 나온 것이라면, 더구나 ‘불심들이 격분하여?’전국적 봉기를 일으켰다는 명분이란 고작 총무원장의‘자동차에 대한 검문'건이었다면, 이는 쉽게 납득하기 어렵다는 말이다.
당시 경찰은 범법자들에게 은신처를 제공해 주던 사찰의 출입하는 인사들에 대한 겸문 검색을 강화하였다고 하는데, 그 당연한 법치에 대한 반발로써 경찰청장을 해임하고 대통령이 나서서 사과하라 요구하였다니, 이를 대의라 여기는 사람은 많지 않을 것이다. 아마도 총무원장이라면 이름난 고승이었을 법도 한데, 아들 같은 청년경찰에게 그냥 ‘허허로이’ 웃어넘기지 못 할 만큼 감정적 통제가 불가능했던 연유가 과연 따로 있었는가도 궁금하기는 하였다.
필자의 생각이 옳다면 필시 불교계 내부에는 기독교에 대한 일부 지나친 경쟁심리가 발동하였거나, 어쩌면 불교계를 이용하려는 좌파논리를 가진 일부 운동가들이 잠입하여 불심을 자극하였는가 싶다. 왜냐하면 성난 ‘불심이 거리로 뛰쳐나왔다’는 것은 ‘한국의 전통적 불교에 대한 인식에서 큰 차이를 느끼게 하는 것이며, 더욱이 집단적 이기심과 경쟁자의 욕망을 다스리지 못한 까닭에서 전국적인 봉기를 일으키게 되었는가 여겨지는 까닭에서다.
모름지기 종교는 개인적 내면적 가치관이라 할 것이므로 아무리 감추려 해도 자연스럽게 언행으로 나타나게 되는 것이다. 그러므로 어느 공직자가 특정종교에 심취하였다면, 그 종교가 고등종교일진대, 그들이 신봉하는 절대자나 교의에 따라 최소한의 자기반성과 공익을 위해 더 헌신봉사를 다짐하고 또 실행할 터이므로 일반에게 개인의 신심은 깊을수록 존경할만한 것이다.
미국의 경우는, 기독교를 국가종교로 택하지 않았음에도, 대통령 취임식 때마다 성경책에 손을 얹고 선서하고 있으며, 또 국회 개원시 목사가 나와서 기도하고 있다, 그러한 관례를 못마땅하게 여기는 목소리가 없지 않음도 대다수 국민이 알고 있으나, 전통적으로 시행하고 있다.
모든 것이 완벽할 수는 없겠으나, 그 시간에 자기 나름대로 자기가 섬기는 신에게 종교의식을 행할 수도 있겠다면 그리 큰 문제가 되겠는가!
한국의 불교계는 전두환 대통령 당시, 부산지역에 신도가 50만 명이나 되는 큰 절을 건립한 사실을 기억해야 할 것이다. 또 노태우 대통령 통치 시절 대구 팔공산에 아시아 최대 규모의 석불을 세운 사실과 박정희 대통령 당시는 청와대 경내에 불교사당이 건립된 사실도 기억해야 할 것이다.
뿐만 아니라, 국립공원으로 지정된 명산사찰마다 국가가 문화재로 지정하였고, 그 관리보수를 위해 막대한 국고를 지원하고 있음도 인식해야 할 것이다. 그 기금에는 기독교인이 바친 세금도 포함되어 있으니 말이다. 그리고 마음을 더 넓혀봄이 어떨까 생각해 본다.
그런데 어떤 이들은 기독교 사학(私學)에 국가가 지원하는 기금 중에도 불교인의 세금이 포함되었다며, 불교문화재에 대한 국고지원은 상쇄되는 것이라고 주장하기도 한다고 들었다.
그러나 분명한 사실은 현재도 국가의 공교육 시설이 태부족한 상황이므로, 결국 국가가 사학에 의존한 형국임을 몰라서 하는 주장인 것이다. 즉 사학이 국가를 대신하여 인재를 길러내고 있는 상황임을 인식할 필요가 있다. 즉 근대부터 계속해서 사학은 국가를 대신해서 교육을 담당해 왔는데, 이에 대하여 국가가 수고비를 지불하고 감사를 표하는 것은 당연한 것이다.
그러나 이보다 심각한 사실은 국가가 학생의 자유의사에 반하여, 원치 않는 학생을 기독교사학에 배정한 것이다. 이러한 강제배정은 학교나 교회의 책임이 아니라 전적으로 국가의 책임인 것이다. 국가가 사학을 지나치게 간섭하거나, 자율성을 침해하는 것은 민주적 원칙에도 위배되는 것이며, 이로써 파생된 부작용이 사회적으로 심화되었음은 널리 알려진 사실이다. 결국 학생에게는 학교선택의 자유를 주어야 하고, 사학에게는 학생선발권을 돌려 줌으로써, 기왕에 종교적 갈등을 조장했던 잘못된 정책을 즉시 시정함으로서 원만한 해결이 가능해 지리라 여겨진다.
아마도 가까운 시일 안에 종교지도자들간에 정례화된 대화 창구를 마련하고 정기적인 대화도 가져야 할 것으로 보여진다. 물론 국가는 대의민주주의의 원칙에 입각한 법제화를 통해 종교다원화 사회에서 불필요한 물리적 충돌로 인한 사회적 비용을 발생시키지 않도록 미연에 방지해야만 할 것이다. 모든 지도자들은 심각한 경성과 인류애에 대한 사명으로 상생(相生)과 공존(共存) 그리고 선의 경쟁도 모색하기 바라는 것이다.
송성모 목사(하트포드연합감리교회, 커네티컷한인교회협의회장 ssm729@hotmail.com)
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