이른바 ‘관용’(LA TOLÉRANCE), 종교와 사상의 자유를 인간의 기본권으로 양해(諒解)함을 의미하는 이 용어를, 일부 학자들은 마치 1553년 쥬네브에서 발생한 세르베의 처형으로부터 기원한 말처럼 쓰고 있다. 그러나 사실 이 단어가 최초로 등장한 것은 1556년에 출판된 소책자 ‘1545년 메링돌(Merindol) 지역 개혁자들에 대한 학살과 약탈에 대하여 기억할 역사적 사실’에서였다. 그리고 16세기 프랑스 개신교 대학살 시대가 지나간 후 1598년 4월 13일에 앙리 4세가 개신교를 또 하나의 종교로 인정하면서 이를 역사적·사회학적으로 개념화했다. 이를테면 이 종교적 ‘관용’이라는 말은, 결정적으로 프로테스탄트들에 대한 로마 가톨릭의 혹독한 박해를 염두에 두고 쓰기 시작한 용어였던 것이다.

애초에 로마 가톨릭 교회나 그 교회 권력의 언저리에서 행사하는 폭력에 의하여 프랑스의 개신교도들이 처형되던 죄목은 거의 대부분 “미사의 비성경성 주장 또는 성상(聖像) 숭배를 거부·부정한다”는 것이었다. 이 사실은 가톨릭 외에 어떤 다른 종파나 종교도 종교 행위도 용인하지 않겠다는, 강력하고 분명한 의지의 표명에 다름 아니었다.

하지만 수월하게 수백 년이 지나갔다 하여, 오늘날 가톨릭 사제들이나 역사가들이 ‘종교적 관용’ 문제를 들먹이며 역사적 사건을 함부로 재단·평가하고, 심지어 종교적 비관용을 문제 삼아 그 시대의 누구를 비방하려 손가락을 드는 것 자체가 한심스런 난센스에다 아예 어불성설(語不成說)인 셈이다. 그들이 수백 년에 걸친 긴 시대에 모든 시점의 종교적 융통성 있는 논의와 관용적 재고(再考) 자체를 깨부수어 다 죽이려 했고, 실제로 무수히 죽였으며, 결국 죽여도 죽여도 다 죽일 수 없었던 역사적 상황에 굴복하여 억지로 토한 것의 결과가 이 ‘관용’이었기 때문이다.

그들이 개혁자들에 대하여 입이 닳도록 ‘종교적 비관용’으로 비방하고, 특히 깔뱅에 대하여 이를 문제 삼는다는 이 사실은, 그 논의 자체가 좀 황당하고 어쩌면 부끄럽기 짝이 없는 일이다. 게다가 “그래, 그들은 우리 선배들이 분명하긴 하지만 오늘 우리는 그들과 다른 사람들이니 당대의 가톨릭이 너희들에게 무슨 짓을 했건 우리는 오늘을 주장할 수 있고, 우리가 뭐라고 하든 다 그대로 말이 될 뿐이다”라는 식이라면, 도둑이 몽둥이를 들고 도둑맞은 사람을 두들겨 패겠다는 격에 전혀 다름 아니기 때문이다.

더 안타까운 일 중 하나는, 당시 종교 권력이 행사하는 세속적 폭력에 의하여 가장 처참하게 고통당한 장본인으로서, 이 종교적 관용을 정의해내어 호소하고, 죽기까지 견디면서 그 모범을 만들어 보고자 노력했던 사람을, 거꾸로 뒤집어 ‘종교적 비관용’으로 몰아대는 의도적 왜곡을 멈추지 않고 있는 것이다. 깔뱅이라는 이 개혁자야말로 ‘설교’라는 단 하나의 수단만으로 폭력과 핍박을 견디며 ‘관용’을 가르치고 정직하게 실천한 개혁자였으며 스스로 철저히 희생한 사람이었음에도, 로마 가톨릭은 자신들이 정죄한 이단자들과 이교도들을 내세워 반복·조직적으로 깔뱅의 의지와 노력을 왜곡 선전하는가 하면, 있지도 않은 가지가지의 상황들과 사건들을 날조, 이 깔뱅을 종교 권력을 남용한 가해자로 몰아서 묻어 버리고자 획책했더라는 사실이다. 문제는 그런 그들의 노력이 실제로 상당 부분 먹혀들어왔고, 오늘날도 어떤 이들에게는 그것이 먹히고 있다는 데에 있다.


16세기 프랑스에서의 순교 사건들, 다만 알려진 위그노들의 죽음만 써 보면…….

본 연재를 시작하면서, 오늘날도 계속되고 있는 ‘종교라는 권력의 끝없는 폭력성’을 동티모르의 예에서 설명해보려 한 것이나, 바로 이 시간 한국사회 한 언저리에서 타 종교와의 불편한 관계 가운데 속 비좁은 크리스채너티를 처참하게 드러내고도 부끄러운 줄 모르는 맹목파 형제들이 생각나도록 조선 사림파 관련 사화(士禍)들을 열거해 본 것이나, ‘호랑이 잡아먹는 토끼의 설화’를 이야기해 본 이유가 있었다. 사실은 이것들 모두가 웃을 수도 울 수도 없는, 구부러진 종교성이라는 이 충성스런(?) 난센스가 저지르는, 가장 부도덕하고도 불편한 역사적 사실들에 호소하고 있는 셈이다.


프랑수와 1세 치하(1515 ~ 1547)

잘 알려진대로 이 프랑수와 1세는 깔뱅이 「기독교 강요」를 헌정하여 개혁 신앙에 대한 이해와 프로테스탄트 신자들에 대한 종교적 관용을 호소했던 바로 그 왕이다. 상당한 기간 동안 그는 개혁 신앙과 이를 따르는 무리들의 개인적 지지와 지원도 받았고, 심정적으로 그들과 동행하려는 의지를 보인 적도 있었으나, 결국 그의 정치적이며 세속적인 이해(利害)에 의하여 엄청난 수(數)의 신앙인들을 죽음으로 내몰아간 왕이었다.

1523년, 소년 깔뱅이 파리로 공부하러 오던 해 8월에 프랑스 최초의 루터주의자 쟝 발리에르(Jean Vallière)가 혀를 잘리고 쇠줄로 사형대에 묶여 산 채로 화형당하는 사건이 발생했다. 발리에르는 리브리(Livry) 지역의 어거스틴파 수도사로 “예수님은 우리와 다른 신적 존재이시나 성모 마리아는 그렇지 않기에, ‘크고 위대한 마리아’라고 말하는 것은 잘못된 것”이라고 말한 죄로 가톨릭 교회 권력에 절대 추종하는 정부에 의하여 처형되었다. 그의 이 외침 이후에 프랑스 곳곳에서 성모 마리아 상을 깨뜨리는 사건이 벌어졌고, 이 일을 저지른 이들은 하나같이 ‘지옥에 떨어져야 하는 죄’라는 판결을 받고 화형을 면치 못했다. 무수한 사람들이 이렇게 죽었다.

1525년 모(Meaux) 그룹에 속한 개혁자들을 탄압하는 사건이 일어나, 르페브르(Lefebvre d'Etaples)를 비롯한 기욤 파렐, 제라드 후셀 등이 도피했다. 프랑스 최초의 프로테스탄트 교회가 설립된 바 있었던 모(Meaux), 파리 인근에서 일어났던 이 의미있는 개혁운동은 이런 탄압으로 단번에 해체되고 말았다.

1527년, 잘 알려진 두번째 프로테스탄트 순교자 룩 달롱(Luc d'Aillon)이 있다. 그는 프랑수와 1세의 누이 마흐그리트 드 발루와(Marguerite de Valois)와 기욤 브리소네(Guillaume Briçonnet) 등과 자주 서신을 왕래하였다. 그의 누나 가운데 한 사람인 루이제 달롱은 위에 나오는 프랑수와 1세의 누이, 위그노의 강력한 후원자였던 마흐그리트 드 발루와의 할머니가 된다. 그런 그는 1527년 4월 4일 36세의 나이로 순교했다.

프랑스의 왕이었던 이 프랑수와 1세는 신성 로마 제국의 패권을 차지하여 당대 유럽을 장악하는 명실상부한 황제가 될 야심을 갖고 있었지만, 엄청난 자금을 뿌리며 합스부르크가(家)를 등에 업었던 스페인의 카알 5세와의 경쟁에서 보기 좋게 꺾이고 말았다. 1525년 2월 파비아(Pavia) 전투에서 완패하고 잡혀서는 마드리드에 투옥되었던 것이다. 결국 그는 굴욕적인 마드리드 조약을 수용하면서 석방되었는데, 그의 누이 등을 통하여 엄청난 금액의 석방금을 지불한 것 외에도 자기의 아들들을 볼모로 내주어야 했으며, 자승자박이라 할 여러 불편한 조항을 포함하는 조약에 서명해야 했다. 1527년에 서명한 이 마드리드 조약에는, “이단 루터에 반대하여야 한다”는 내용이 포함되어 있었다.

청년 쟈크 뿌엉(Jacques Pouent)은 독일의 개혁자 마르틴 루터의 사상을 접하고, 그 책들을 프랑스어로 번역하다 체포되었다. 화형의 협박 앞에 맞딱뜨린 이 젊은이는 자신의 생각들을 철회하고 목숨을 부지해, 7년 교화형을 선고를 받고 감옥에 수감되었다. 그러나 수감되어 있는 동안 그의 확신은 오히려 더욱 강력하게 되었고, 자신의 신앙을 철회한 그 어리석음에 대해 눈물과 애통으로 회개하였다. 그는 1524년 10월 5일, 이미 도피의 길에 올라 있던 기욤 파렐에게 편지를 보내, 당시 파리와 모에서 일어난 일들을 알려주면서 “하나님은 자신이 기록하게 하신 능력의 복음의 말씀이 세상 모든 곳에 펼쳐지기를 원하신다”는 서신을 작성하기도 했다. 그리고 결국, 한 때 죽음이 두려워 철회한 바 있었던 그 신앙을 다시 고백함으로써, 1526년 8월 28일 화형 선고를 받았다. 그는 항소할 기회를 가졌으나 이를 거부하고 1527년 3월 4일 36살의 나이로 오늘날 파리 시청이 서 있는 광장에서 장대에 매달려 화형된다.

1529년에는 베르껑이 순교한다. 국왕의 측근 귀족이며 뛰어난 학자였던 아르뜨와의 루이 드 베르껑(Louis de Berquin)은 개혁 운동이 서서히 일어서고 있을 당시, 열정적으로 이에 동의하고 교회 개혁의 필요를 외쳤다. 그는 당시 교회의 개혁을 위해 루터와 멜랑흐톤의 용기 있는 노력을 그대로 받아들이고 따르기로 했다. 그리고 프랑스에서 교회 개혁운동을 활성화하기 위하여 루터와 멜랑흐톤과 에라스무스의 책들을 번역하기 시작했다. 그의 이런 생각은 사실 그 자신의 독자적인 생각이었다기보다 모(Meaux)의 주교였던 기욤 브리소네의 영향을 받은 것이었다. 당시 “프랑스 귀족 가운데 최대의 학자”로 인정받던 그는 훌륭한 성품과 웅변적 재능, 불굴의 용기와 열심으로 프랑수와 1세의 총애를 받는 궁내의 프로테스탄트였던 것이다. 베즈(Beze)는 말하기를 “만일 프랑수와 1세가 좋은 왕이었다면 베르껑은 분명 제2의 루터가 되었을 것이다”고 했다. 실제 로마 가톨릭 지도자들은 그를 ‘루터보다 더욱 나쁜 사람’으로 여길 정도로 두려워했던 것이다. 그들은 베르껑의 저술을 근거로 이단자로 낙인찍어 세 번이나 투옥시켰지만 그 때마다 왕이 그를 석방시켰다.

그 후 여러 해 동안 싸움은 계속되었고, 스페인과의 전쟁에서 힘을 잃었던 왕은 더 이상 그를 보호할 수 없게 되었다. 베르껑은 자신이 당할 위험에 대해서 여러 번 경고를 받고, 망명을 권고받기도 하였으나, 학문의 높은 경지에 이르러서도 진리를 위하여 생명과 명예를 내던질 기백은 갖지 못했던 기회주의자 에라스무스(Erasmus)와는 아주 달랐다. 심지어 국왕은 베르껑에게 독일 대사로 파견되어 나가 있도록 권하기도 하였다. 그러나 위험이 증가될수록 베르껑의 처신은 더욱 단호하였다. 그는 진리를 옹호할 뿐만 아니라 드러난 오류에 대하여 적극적으로 공격하였다. 성경의 진리를 드러내는 일과 신학적 논의들을 통하여, 로마교가 자기에게 씌우고자 하는 이단의 비난을 그들에게 되돌려 주고자 하였다. 베르껑은 소르본느 대학 학자들의 오류들을 조목조목 뽑아 그것들의 비성경성과 이단성을 오히려 비판해 주었던 것이다.

하루는 호지에 거리(rue des Rosiers)에 세워진 마리아상이 파손되는 일이 일어났다. 군중들은 그 곳에 모여 분노를 터뜨렸고, 왕의 마음도 심히 흔들렸다. 사제들은 베르껑의 가르침과 그 영향이 종교와 법률과 왕위 자체까지 전복시키고 있다고 주장하였다. 베르껭은 다시 체포되었다. 하필 왕이 파리를 떠날 일이 생겨 부재중이었을 때, 사제들은 그 틈을 이용하여 사형을 선고했고, 왕이 돌아와 또다시 그를 석방시키지 못하도록 선고 다음날 형을 집행해 버렸다.

1529년 4월 17일 정오, 베르껑이 사형장으로 끌려 나왔을 때, 이를 보러 나온 군중들은 말 그대로 인산인해이었다. 군중들은 경악, 분노, 조소, 증오심으로 가득하였지만 정작 그의 얼굴에는 아무런 그늘도 없었다. “주께서 그 자신과 함께 계심”을 의식하였다. 작은 수레가 그를 처형장으로 옮겼으나 죽음의 공포와 고통, 이런 모든 것들을 그는 전혀 개의치 않았다. 주 예수 그리스도, “돌아가셨다가 다시 일으켜지셔서 영원히 살아 계신 그리스도, 사망과 음부의 열쇠를 가지신 주”께서 그의 곁에 계심을 확신하였기 때문이다. 군중들은 그의 침착한 자세와 태도, 흐트러짐이 없는 화평과 승리의 기쁨을 보고 놀랐다. 베르껑은 처형대에서 무리들을 향하여 몇 마디를 하고자 했으나, 사제들과 군인들이 외친 방해의 소리로 인하여 사람들에게 들리지 않았다. 베르껑은 교수형을 당하였고, 그의 사체는 불태워졌다. 세르베 사건보다 24년이나 먼저 발생한 이 베르껑의 순교에서, 우리는 불리하면 숨거나 자신의 아이덴티티까지 부인하고 자기의 이전 주장과 저술까지 절대 아니라 하던 미셸 세르베같은 표정은 결코 한 꼬투리도 찾아볼 수 없다. 인간 역사가 공정하고 참다운 것이었다면 후예들은 당연히, ‘세르베’에게 씌우려 했던 그 관(冠)을 이 베르껑을 위해 만들었어야 했던 것이다.

1534년 11월 18일, 이름이 알려지지 않은 한 직조공이 노트르담 앞에서 공포스러운 정죄를 받았고, 곧바로 인근 도살장으로 끌려가 산 채로 화형을 당했다. 또 다른 순교자는 리브리(Livry)의 수도사였는데, 그의 이름도 전해지지 않는다. ‘파리에서 개혁을 외치다가 죽은 네 번째 사람’이라는 정도가 알려져 있는 내용의 고작이다. 그는 높이 솟은 고딕 종탑과 앤토니 퀸의 연기로 오늘날 많은 사람들에게 알려진 저 ‘노트르담’이라 불리는 곳에서 산 채로 화형되었다.

1534년 1월 21일 니꼴라 발레통(Nicolas Valeton)은 부르따뉴의 낭트에서 파리로 왔다. 프랑스어로 된 신약 성경을 읽으면서 복음을 알게 되었고, 그의 방에 지금까지 쌓아 놓았던 책들을 다 내다 버렸다. 그의 집에서 모임을 갖게 되었는데, 이것이 알려져 체포되고 또다시 사형장에서 산 채로 화형된다. 형리들은 그의 집에서 갖고 온 나무를 갖고 그를 불태워 죽였다. 그가 알게 된 복음의 사실, 반석이신 예수 그리스도 위에 세워진 믿음으로 인해 박해 받았고 이로 말미암아 죽임 당했다고 역사는 기록하였다. 재산도, 또 부모로서의 위치를 다 포기하면서까지 진리를 지킨 신실한 믿음의 사람으로 당시 파리의 공공장소인 레알(Les Halles)에서 화형 당하였다. 그는 1535년에는 이 곳에 또 다른 피해자들이 발생하면서 공공에 많은 분노를 일으켰고, 이런 행동들이 모이고 쌓여 결국 프랑스에서의 위그노 신앙이 자유를 얻을 수 있었던 것은 분명한 역사적 사실인 것이다.

1534년 10월 17일 밤부터 일어난 ‘벽보 사건’은, 앙뚜완 막꾸흐(Antoine Marcourt)가 제작한 25x37cm 크기의 벽보를 프랑스 전역에 붙인 사건이다. 이 사건으로 프랑수와 1세 왕은 프로테스탄트들을 자신의 권력에 도전하는 반대 세력으로 판단하고 초강경으로 치달아 그들을 무섭게 처벌하게 되었다. 이 시점에서 프랑수와 1세는 개혁주의자들과 완전히 결별하게 된 셈이다. 이 사건으로 1백여명이 체포되었고, 11월 13일에 그 가운데 상당수가 화형당하게 되었다.

1535년 5월 5일, 승천일 전날 후앙 출신으로 40대 나이의 왕실 변호사였던 에티엔느 베나흐(Étienne Bénard )라는 사람과 또 다른 한 사람 믈랑(Melun) 출신이며, 양재사였던 마랑 듀 발(Marin Du Val)이 개혁 신앙을 전파한다는 이유로 체포되었다. 그들은 20-30명이 차례로, 혹은 한꺼번에 떼거리로 달려들어 여러 주간 동안 잔인한 고문을 가한 후에 이 두 사람을 처형하였다.

프랑수와 1세가 오스만 투르크 제국과 동맹을 맺게 되자, 이슬람 교도들과 손 잡을 뿐 아니라 자국의 이단도 옹호한다는, 당시 국제 사회의 비난을 집중적으로 받게 되었다. 프랑수와는 스스로 자신이 비가톨릭적이지 않음을 끊임없이 증명해야 할 필요에 당면하게 된 것이다. 당시 메링돌(Merindol) 주변 도시들이 프랑스로 편입되는 상황에서 20여만 명의 프로테스탄트들이 도피하여 이 지역에 은거하고 있었으므로, 국가의 기강이나 정권의 안보 차원에서는 눈엣가시와 같았을 것이다. 그런 상황에서 당시 이 지역 교구장이던 뚜르농(Tournon) 추기경이, “사도성을 갖고 있는 로마 교회를 따르기 위해서는 당연히 이들 개신교도들을 탄압해야 한다”고 정부에 요구했다. 이 때의 교구 책임자, 그것도 추기경의 위치였다면 모든 사법관들을 일언지하에 움직일 모든 권한을 가졌으므로 그의 의지는 즉각 시행되었다. 5일 동안 공식 집계가 가능한 숫자로만 약 2-3천명 내외의 프로테스탄트들이 살해되었고, 670명은 노예선으로 끌려갔다. 하지만 “이 지역 프로테스탄트가 궤멸하였다” 할 정도였으므로, 실제로 순교한 이들의 숫자는 다 헤아릴 수조차 없다. 개신교도 여인들에게는 몹쓸 짓들을 행한 후에 살해하는 잔혹한 일들이 그림으로 전해 올 만큼 악한 일들을 자행하였는데, 초대 교회 신자들을 무참히 살해했던 로마식 폭력은 종교 권력 내지는 교회 권력이라는 형태로 옷을 바꿔 입었고, 교회 개혁을 외치는 위그노들을 그 권력 유지의 소모 재료로 삼아 무참히 탄압하였던 것이다.

1546년 8월 3일에는, 루터의 책을 번역하다가 체포되고 화형당한, 번역학의 아버지라 불리는 에띠엔 돌레(Etienne Dolet)의 순교가 기록되고 있다. 1547년에 사망하는 프랑수와 1세는 1546년 프랑스 최초의 개신 교회인 모(Meaux) 교회 지도자 14명을 화형시키는 것으로, 개혁자들과 신자들에 대한 쓰라린 그의 박해 역사와 인생을 마감하였다. 참으로 프로테스탄트 교도들이 뿌린 핏빛으로 물든 그의 재위 기간이었다.


앙리 2세 치하(1547~1559)의 순교 역사

1547년 10월에 이단 엄벌을 위한 파리 의회에 종교재판소를 개설하여 3년 동안 프로테스탄트 500명 이상을 체포하고 많은 개혁자들을 화형시키는 끔찍한 탄압을 자행하였다. 하도 많이 처형하고 화형을 집행하였으므로, 역사는 이 종교 재판소를 ‘불타는 법정’(chambre Ardente)이라 부른다.

1549년 11월 19일에는 종교재판소에 더 많은 권력을 부여하는 칙령이 나왔다. 같은 해, 당시 깔뱅의 책들을 쥬네브에서 가지고 와 판매하던 행상인 막세 모호(Marcé Moreau)가 뜨와(Troyes)에서 체포되어 산 채로 화형당했다.

1551년 6월 21일 앙리 2세는 샤또브리앙 칙령(l'Édit de Chateaubriand)을 통하여 순교자들이 화형당할 때 소리 지르지 못하도록 혀를 자르는 포고령을 냈고, 모든 종교 재판은 최대한 신속히 처리하여, 탄원이나 일체의 관용을 배제하도록 조치하였다. 화형 수형자들이 죽으면서 자주 자신의 신앙을 고백하고, 마지막 마디의 삶을 통하여 간증하며, 그리스도와 복음을 외치면서 죽어가는 것을 보자 이제는 아예 말을 하지 못하고 죽도록 미리 혀를 자른 후에 형장으로 끌어내 화형시키도록 하는 칙령을 내렸던 것이다.

1557년 9월 4일에는 3-4백명의 위그노들이 가톨릭 신학의 본산이라 할 소르본느 대학 근처 어느 가정집에서 예배 모임을 갖다가 피습, 체포 구금당하였고, 일부는 화형당하는 사건이 발생한다. 120명이 체포되었고 그 중 7명은 9월 14일과 27일에 화형되었던 것이다.

1559년 6월 2일에 앙리 2세는 ‘이단자들을 화형으로 처벌하지 않는다’는 에꾸엉 칙령(l'édit d’Ecouen)에 서명하지만, 몇 달 후 두 명의 파리 의회 소속 의원인 안느 듀 부흐(Anne du Bourg) 와 라뽁흐뜨(Laport)가 체포 당하여 화형이 집행되었다. 안느 듀 부흐는 국왕이 참석한 의회에서 프로테스탄트들에 대한 화형의 부당함을 의연하게 발언했던 의원이었다. 왕은 그를 존중하고 그의 정견을 옹호하였고 그의 인격과 사상을 흠모하여 보호하였는데, 가톨릭 권력은 그 왕이 잠시 출타한 사이에 그를 체포하였고, 곧바로 화형장으로 끌고갔다.


그 ‘충실한’ 종교성이 저지른 난센스, 그 ‘불편한’ 사실들

로마 가톨릭의 관용? 이상에서 보듯이 당시 가톨릭의 프로테스탄트들에 대한 박해에는, 아예 법도 칙령도 소용 없는 때가 허다하였다. 그 시대, 그들 가운데 일부 ‘몰지각하고 무지하며 맹목적인 사람들이 이런 일을 저질렀을 것이다’라고 표현하는 글들을 더러 볼 수 있다. 과연 그럴까? 일부 몰지각한 수백, 수천 명이 이렇도록 여러번 수백 년 동안 반복해서? 그런 표현이 가능은 한 것일까? 수백 명을 때려 죽이고, 묶어서 끌고 가고, 잡아서 화형을 시키는 데는 과연 몇 명 정도가 힘을 써야 할까? 어떤 조직, 어떤 규정, 어떤 수단까지 동원해야 그게 가능할까? 별거 아니라고? 좋다. 일단 그렇다고 해 두고 다시 지나가 보자. 사실을 더 들여다 보면 실상, 이 정도는 별 거 아닐 수도 있겠기 때문이다.


프랑스 파리에서, 권현익 선교사
pariskwon@hanmail.net
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